I diritti LGBTQ+ in India: una battaglia post-coloniale

Il sistema delle caste in India è tutt’oggi in vigore anche se con modalità e leggi diverse. Questo tipo di sistema sociale ha avuto origine circa due mila anni fa in quel territorio che oggi è ricompreso tra India e Nepal. Questo sistema all’origine divideva le persone nelle varie caste di appartenenza in base al lavoro che facevano ma successivamente la divisione veniva effettuata su base ereditaria, facendo sì che ogni persona ancor prima della nascita era destinata a un determinato stile di vita. Le grandi classi che compongono questa società piramidale sono chiamate varna, ovvero colori, mentre il termine “casta” viene dal portoghese, che traduce dal sanscrito jati, che vuol dire nascita. La nascita per gli indiani è sinonimo di far parte di una casta. La traduzione di questo concetto con la parola “casta” è quindi errata in quanto proviene da un termine che è l’equivalente di sottocasta. Gli jati infatti sono i diversi sottogruppi dei varna all’interno dei quali vengono circoscritti i singoli mestieri. Esiste quindi la sottocasta dei barbieri, quella dei suonatori o dei medici e così via. Questa ulteriore distinzione è necessaria all’interna di un sistema strutturato in questo modo perché chi fa parte di una determinata sottocasta può svolgere solo un mestiere e lo stesso varrà anche per i suoi figli. Queste sotto caste possono indicare però anche l’appartenenza a una setta, una tribù, una stirpe o un determinato luogo geografico. Struttura e caratteristiche del sistema delle caste Nel sistema piramidale vengono delineati quattro gruppi principali che sono, in ordine di importanza: I Brahmani (i sacerdoti), I Kshatriya (i guerrieri e i nobili), I Vaisya (gli agricoltori, i commercianti e gli artigiani), I Shudra (i mezzani e i servi). Al di fuori di questi gruppi poi, ci sono i paria, gli “intoccabili”. Dal XX secolo si chiamano anche dalit che significa “gli oppressi”, per porre l’accento sulle condizioni di vita di questo gruppo sociale. Il nome intoccabili deriva dal fatto che questo gruppo sociale è relegato a svolgere i mestieri ritenuti “impuri” dalla religione induista. I dalit infatti sono conciatori di pelle, lavorano nel settore funebre o delle pulizie. Un’altra caratteristica molto importante, tramandata fino ai giorni nostri, è il matrimonio. Questo è consentito solo tra persone appartenenti alla stessa casta e, conseguentemente, i loro figli ne faranno indissolubilmente parte. Le prime tre caste vengono chiamate anche dvija, “nati due volte”, perché gli uomini nascono metaforicamente due volte grazie al rito di iniziazione del upanayana che significa “condurre vicino”, ovvero “condurre un giovane discepolo vicino un maestro affinché conosca il Veda” (raccolta di testi sacri dei popoli arii in sanscrito vedico). Con questo rito gli ārya, ovvero coloro che fatto parte della dvija, entrano nel primo āśrama, il Brahmacārya (condotta in armonia con il Brahman), e in questo modo diventa un brahmacārin. Gli shudra i dalit e gli harijan invece, si chiamano anche i “nati una volta”, proprio perché non possono eseguire nessun rito di iniziazione. Motivi religiosi e pratici di una divisione gerarchica Questa divisione di classi può essere vista sotto il punto di vista idealista o materialista: secondo il primo, questo sistema sociale è un prodotto della visione religiosa della vita, un modo alternativo per rappresentare le disuguaglianze sociali; mentre in un’ottica materialista, questo sistema è una giustificazione meramente superficiale della distinzione sociale. Il motore principale che rende il sistema delle caste di difficile eradicazione anche nella società moderna è il concetto di reincarnazione. Secondo questo principio, se un individuo si comporta bene in vita, si potrebbe reincarnare anche in un brahmano. Contrariamente, qualora si comportasse male, potrebbe scendere nella scala gerarchica, fino ad addirittura reincarnarsi in un animale – motivo per cui molti indiani sono vegetariani. Questo ciclo di reincarnazione dell’anima nei corpi si chiama saṃsāra e contiene in sé il principio intrinseco secondo il quale, se si nasce in una casta “inferiore”, vuol dire che nella vita precedente si è stati peccatori. Questo evita tutt’ora che la popolazione indiana, soprattutto quella dei dalit, si ribelli contro questo sistema. Molti di loro sono convinti di meritarsi questo “castigo” così da poter espiare le proprie colpe nell’attuale vita e potersi reincarnare in una casta più alta nella prossima. A favore o meno delle caste Per il Mahatma Gandhi “le caste hanno salvato l’induismo dalla disintegrazione, pur soffrendo di escrescenze. Le sottocaste, però, rappresentano un impedimento”, mostrandosi quindi a favore dell’abolizione del sistema delle sottocaste e dell’integrazione dei dalit, mantenendo però le dovute distanze. Al contrario Ramji Ambekar, di famiglia dalit e “padre della Costituzione Indiana”, era a favore dell’abolizione totale del sistema delle caste. La sua visione di vita molto contemporanea si può rivedere in una frase molto emblematica: L’uguaglianza può essere una finzione, ma bisogna comunque accettarla come principio guida. Infatti, per tutta la vita lottò per l’uguaglianza arrivando a siglare un accordo di fronte alla prigione di Proon. Tale accordo divenne legge nel 1950 e pose le basi per l’adozione di una legge contro la discriminazione sulla base della casta e la legge di “intoccabilità” dei dalit.  Le caste dall’indipendenza ad oggi Dall’indipendenza il sistema delle caste è rimasto più o meno invariato. Infatti, appena raggiunta l’indipendenza, l’India versava in una situazione di disuguaglianza sociale molto rilevante e la linea guida fu quella di mantenere il sistema delle caste così da stimolare gli appartenenti a ciascuna casta e sottocasta a dedicarsi al proprio settore al meglio. Poi, con il passare del tempo, nelle grandi città l’appartenenza ad una casta è diventato quasi un concetto obsoleto. Nelle campagne e nei centri rurali invece, il sistema delle caste continua ad essere una realtà ben presente e tangibile. Il sistema delle caste è stato formalmente abolito nel 1947. Nella Costituzione Indiana infatti, l’articolo 15 recita così: Lo Stato non può discriminare nessun cittadino per motivi di religione, razza, casta, sesso, luogo di nascita. Nessun cittadino può per motivi di religione, razza, casta, sesso o luogo di nascita essere soggetto a forme di discriminazione, restrizione o condizione riguardo a:(a) l’accesso a negozi, ristoranti pubblici,

I Sikh sono una minoranza religiosa del Punjab, diviso nel 1947 tra India e Pakistan. Sebbene un numero significativo sia emigrato a causa delle gravi tensioni che si sono susseguite, i Sikh presenti in India sono circa 20,8 milionio, secondo il censimento del 2011. Nonostante la grande maggioranza si concentrati nel loro Stato natale, il Punjab, dove formano il 60% della popolazione, sono presenti comunità significative in Haryana, Himachal Pradesh, Uttaranchal e Delhi.  Le origini della comunità Sikh La religione Sikh risale alla fine del XV secolo e fu fondata da Guru Nanak (1469-1539). Insoddisfatto degli insegnamenti dell’Induismo e dell’Islam, egli formulò una dottrina egualitaria che trascendeva entrambi e divenne una potente forza di cambiamento nei secoli successivi. Un elemento cruciale di questa nuova religione fu la creazione della comunità dei Khalsa, o Compagnia dei puri, nel 1699 durante il periodo del decimo guru, Guru Gobind. I membri della comunità hanno l’obbligo di portare i simboli chiamati le cinque K, prese dalle parole kesh (capelli non tagliati), kangha (pettine), kirpan (spada), kara (braccialetto d’acciaio) e kaccha (pantaloni alla zuava). Gli uomini Sikh sono più facilmente identificabili grazie al turbante che indossano. La creazione di questa comunità ha segnato un cambiamento di atteggiamento che ha portato il Sikhismo ad abbandonare il suo tradizionale pacifismo per passare ad un approccio più “bellicoso”, sebbene non condiviso da tutti i Sikh. Per i successivi 150 anni la comunità dei Khalsa è rimasta coinvolta nel conflitto con gli invasori afghani e i governatori musulmani di Lahore. Alcuni stati Sikh mantennero un’esistenza separata sotto il dominio britannico, ma altrove, nel Punjab, il Khalsa rimase indipendente. Le lotte intestine di fazione diedero agli inglesi la possibilità di intervenire, e dopo la disputa di due guerre che li vedevano contrapposti ai Sikh, a metà del XIX secolo gli inglesi ottennero il controllo dell’intero Punjab e l’esercito del Khalsa fu sciolto. I Sikh occuparono posizioni di primo piano nell’esercito indiano al tempo della colonizzazione britannica. Molti di loro invece, sfruttarono l’opportunità collegata al possesso della cittadinanza inglese per emigrare in altre parti dell’allora vasto impero britannico. I governi provinciali eletti cominciarono ad esercitare maggiori poteri in India durante gli anni precedenti l’indipendenza. Contemporaneamente, i Sikh avanzarono proposte di modifica dei confini del Punjab per escludere le aree in gran parte indù e musulmane a sud-est e a ovest o, in alternativa, per aumentare la rappresentanza Sikh in Parlamento così da meglio proteggere i loro interessi. Queste proposte sono state ampiamente ignorate, e il partito sindacalista (prevalentemente musulmano) ha mantenuto il controllo della provincia. Temendo di vedere il loro territorio diviso tra India e Pakistan, i leader Sikh nel 1946 chiesero la creazione di un proprio Stato indipendente del Sikhistan o del Khalistan, senza successo. La situazione si deteriorò rapidamente, con episodi di violenza, spargimenti di sangue e disordini tra i musulmani da un lato, e i Sikh e gli indù dall’altro. I conflitti post-indipendenza Nel 1947, con l’indipendenza dell’India dal dominio britannico, il Punjab venne diviso tra India e Pakistan, Stato a maggioranza musulmana. Ne seguirono violenti sconvolgimenti: centinaia di migliaia di persone furono uccise e in milioni fuggirono da una parte all’altra dei nuovi confini. La comunità Sikh è stata divisa a metà e oltre il 40 per cento è stato costretto a lasciare il Pakistan per l’India, abbandonando case, terre e santuari sacri. La maggior parte dei rifugiati Sikh si è stabilita nella parte indiana, ma alcuni emigrarono in altri stati indiani o all’estero, inizialmente soprattutto nel Regno Unito e in Canada. Nel 1966 c’è stata un’ulteriore divisione tra il Punjab, a maggioranza Sikh e la sua parte meridionale, l’Haryana, a maggioranza hindu, con in comune la capitale, Chandigarh. Come nel 1947, molti gruppi religiosi e linguistici si trovarono dalla parte sbagliata del confine dopo la divisione, con gli indù punjabi che costituivano la maggioranza della popolazione urbana del Punjab e una considerevole minoranza Sikh rimasta nell’Haryana. Tra il 1966 e il 1984 questi conflitti continuarono a rimanere irrisolti, il che portò a una crescente frustrazione all’interno della comunità Sikh. Le relazioni tra i leader politici Sikh si sono fatte tese e ci sono state controversie tra il Punjab e gli Stati vicini, soprattutto l’Haryana. Queste si sono ulteriormente amplificate sotto il dominio di Indira Gandhi sulla scena politica indiana per via della sua tendenza a centralizzare il potere, piuttosto che concedere maggiore autonomia a molte regioni del Paese, incluso il Punjab. Nello stesso periodo il Punjab aveva conosciuto un notevole boom agricolo ed economico, soprattutto grazie all’introduzione della coltivazione del grano della rivoluzione verde. Nonostante questa prosperità economica, molti Sikh vedevano il contributo del Punjab all’economia nazionale come non sufficientemente riconosciuto. Allo stesso tempo, l’immigrazione degli indù in Punjab ha influenzato la percezione dei Sikh amplificandone il timore di diventare una minoranza numerica nella propria provincia. Tra estremismo Sikh e violenze governative L’ascesa di un movimento Sikh estremista guidato dal carismatico predicatore Jarnail Singh Bhindranwale ha ricevuto molto sostegno da parte della comunità Sikh ed ha portato alla richiesta di uno Stato indipendente del Khalistan per proteggere i diritti e l’identità dei Sikh. Questo movimento è diventato sempre più violento ed alla fine l’esercito indiano ha reagito mettendo in atto la controversa “Operazione Bluestar” del giugno 1984, durante la quale i militari hanno preso d’assalto il Tempio d’Oro – il più sacro dei santuari Sikh – per stanare i terroristi che vi si rifugiavano. L’azione dell’esercito causò grande risentimento tra tutta la comunità Sikh per quella che fu vista come una vera e propria profanazione dei loro luoghi sacri nonché come un affronto diretto all’intera popolazione Sikh da parte dello Stato indiano. Apice della vicenda fu l’assassinio di Indira Gandhi nell’ottobre 1984 da parte di due delle sue guardie del corpo Sikh, che provocò un’ondata di violenza indù contro la comunità – in diversi casi con il consenso della polizia e con il sostegno politico dei membri del Partito del Congresso in tutto il Paese. Ci sono state massicce distruzioni di proprietà Sikh e almeno

In questa puntata di LMTalks, continuiamo a seguire gli sviluppi delle proteste dei contadini indiani ed a discutere della peculiarità della situazione della comunità Sikh.  Nostro ospite è Jaspreet Singh, Vicepresidente della Sikhi Sewa Society – una Onlus nata “con l’intento e la volontà di costruire un ponte tra i valori della cultura Sikh, di quella italiana e di tutte le altre presenti in Europa”.  Jaspreet è nato in India ma si è trasferito in Italia che era ancora un bambino ed attualmente è uno dei membri più infaticabili della diaspora Sikh, incarnando pienamente uno dei valori fondamentali della loro cultura: l’opporsi alle ingiustizie al fianco dei più deboli.  Questo precetto è anche alla base, come ci spiega Jaspreet durante l’intervista, del coinvolgimento della comunità Sikh in prima linea nelle proteste dei contadini indiani attualmente in corso.   Gli stessi infatti, non sono solo tra i promotori delle rivolte ma sono anche coloro che prestano assistenza di ogni genere ai manifestanti – fornendo loro cibo, assistenza medica, beni di prima necessità – tramite le loro associazioni di volontariato.  Prima di addentrarci nel tema del ruolo ricoperto dai Sikh nelle proteste però, ripercorriamo con Jaspreet le tappe che hanno portato allo scoppio delle rivolte ed alla violenta repressione governativa – che non ha risparmiato anche star di Hollywood del calibro di Rihanna, che aveva rilanciato l’hashtag #FarmersProtest in supporto ai manifestanti, portando così le proteste all’attenzione dell’opinione pubblica internazionale.  A causa del blocco di internet imposto dal governo indiano infatti, non è per nulla semplice per la società civile occidentale reperire notizie attendibili ed aggiornate sugli sviluppi recenti delle proteste e soprattutto sugli abusi e le violenze messe in atto dal governo per reprimere il dissenso.  Jaspreet ci offre dunque un’occasione unica per riuscire comunque a mantenere i riflettori accessi sulla situazione odierna in India – che, ricordiamo per dovere di cronaca, perdura da fine settembre senza che il governo abbia mai acconsentito ad incontrare i manifestanti per aprire un canale di dialogo – e per denunciare il sempre maggiore aggravarsi della repressione governativa, nel quasi assoluto silenzio della comunità internazionale.  Grazie al suo attivismo quale esponente della diaspora poi, riusciamo a fare un breve excursus storico-politico di quali siano stati i motivi alla base delle secolari tensioni tra la comunità Sikh ed il governo centrale indiano, che è arrivato a bollarli di essere “terroristi” pur di mantenere il controllo quasi esclusivo e diretto delle risorse del Punjab – il più ricco e fertile stato indiano e patria originaria dei Sikh. Queste tensioni sono spesso sfociate in violenze e sono alla base di una discriminazione istituzionalizzata, della quale parleremo più approfonditamente in futuro.  In ultimo, discutiamo insieme di cosa sta facendo attualmente la diaspora per supportare attivamente le proteste dei contadini, di quale sarà il loro futuro e del contributo che la società civile in Occidente può dare affinché le rivendicazioni di migliaia di persone vengano udite e le violazioni che il governo indiano pone in essere nei confronti dei suoi cittadini per difendere una riforma agraria fortemente voluta dalle multinazionali occidentali, vengano condannate e giustamente sanzionate.  Cogliamo l’occasione per invitare tutti a far sentire la loro vicinanza ai contadini che stanno manifestando ininterrottamente da più di sei mesi – in condizioni umanamente difficili e sottoposti ad ogni tipo di vessazione – condividendo e diffondendo notizie utilizzando l’hashtag internazionale #FarmersProtest. In questo modo il dibattito verrà quotidianamente alimentato, i riflettori in Occidente rimarranno accesi ed i manifestanti si sentiranno meno soli a combattere contro un interesse economico che mette il profitto di fronte ad ogni standard minimo di rispetto dei diritti umani.  Noi di Large Movements, in collaborazione con la Sikhi Sewa Society, continueremo a seguire da vicino gli sviluppi delle proteste ed a tenervi aggiornati.   Se ti è piaciuto l’articolo Condividici!